ਮਾਰਟਿਨ ਬੁਬਰ ਥੈਰੇਪੀ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਸਮੱਗਰੀ

• ਥੈਰੇਪੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ
• ਵਾਕਿੰਗ ਥੈਰੇਪੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋ

ਫਿਲਾਸਫਰ ਮਾਰਟਿਨ ਬੁਬਰ ਦਾ ਆਈ-ਯੂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਆਈ-ਇਟ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ, ਥੈਰੇਪੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ. I-You ਅਤੇ I-It ਦੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਏਜੰਡੇ, ਸੰਕਟਕਾਲਾਂ ਅਤੇ ਪੇਚੀਦਗੀਆਂ ਵਾਲੇ-ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ-ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ' ਤੇ ਡੇਟਾ ਸਰੋਤਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਮੰਚ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਖੁਦ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਥੈਰੇਪੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਕੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ harਖਾ ਹੈ ਕੀ ਹੈ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਗਾਹਕਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਫੀਡਬੈਕ ਮੰਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਥੈਰੇਪੀ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿਕਿਤਸਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੰਖੇਪ ਜਾਂ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਵਾਬ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਾ ਪੁੱਛਣ ਨਾਲੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਪੁੱਛਣਾ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ) ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੰਨੇ ਉੱਤਮ, ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਲੋਕ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੇਗਾ. (ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਰੀਜ਼ ਹਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਕਿ ਥੈਰੇਪੀ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ ਜੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਸਿਰਫ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਵੇਖਣਾ ਜਾਣਦਾ ਸੀ.)

ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਇਲਾਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ . ਚਿਕਿਤਸਕ ਕੋਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਆਲੀਸ਼ਾਨਤਾ ਉਸ ਦੁਵਿਧਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਫੀਡਬੈਕ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੌਸ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਫੀਡਬੈਕ, ਜਨਮਦਿਨ ਫੰਡ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਆਦਿ ਮੰਗਦੇ ਹਨ. ਬੌਸ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਚਾਰੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣ, ਭਾਗ ਲੈਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਬਿਲਕੁਲ ਅਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹੀ ਬੌਸ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਬੌਸ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੈ ਕਿ ਜਵਾਬ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਫੀਡਬੈਕ ਮੰਗਣਾ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੇ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਵੇਰੀਏਬਲ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ.

ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਭਿਨੇਤਾ-ਨਿਰੀਖਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਮਨਘੜਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਗਲਤੀ . ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਤਾਲਸਤਾਏ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾੜੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਦੀ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਲੂਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਧਾਰਨ ਐਲਗੋਰਿਦਮ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਪਰਿਵਰਤਕਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਲੜਦੇ ਹਨ.

ਮੇਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵਾਰ -ਵਾਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪੇਪਰ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਫੀਲਡਵਰਕ ਜਾਂ ਕਲਾਸ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਣ. ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ “ਨਿਰਾਦਰ” ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ “ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ” ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ। "ਮੇਰੇ ਰੂਮਮੇਟ ਨੇ ਮੇਰੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਗੰਦੇ ਪਕਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੰਕ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ" ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਜਾਂ ਮੁਹਾਰਤ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਓਲੰਪਿਕਸ ਵਿੱਚ ਤਮਗੇ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕ ਬੁਰਛਾਗਰਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪੀੜਤ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਸਭ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਅਖਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਜੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਰਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ, ਮਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਅਕਸਰ ਭੋਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ tedਾਲ ਲਿਆ ਹੈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਹਮਲਾਵਰਤਾ, ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਲਿੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਉਥਲ -ਪੁਥਲ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ. ਦੂਜੇ ਲਈ, ਅਲੌਕਿਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਕਾਰਗੁਜ਼ਾਰੀ (ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅਲੌਕਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਅਲੌਕਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ) ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਕੁਝ ਮਰੀਜ਼ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਬਵੰਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਰਫ਼ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ, ਕੁਚਲਣ ਜਾਂ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਗੇ.

ਉਹ ਮਰੀਜ਼ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਘਬਰਾ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਤੁਹਾਡੇ ਵਜੋਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਚੰਗੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਇਹ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਇਲਾਜ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਬਲਕਿ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਥੈਰੇਪੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਸੌਫਟਵੇਅਰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਉਸਦੇ ਕੰਪਿ .ਟਰ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਇੱਕ ਖਰਾਬ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਪਿ computersਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ.

"ਤੁਸੀਂ ਗਰੀਬ ਪਿਆਰੇ ਹੋ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ" ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਤੋਂ "ਆਓ ਇਹ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਮੂਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ." "ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਤਰ ਦੇਣ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦੰਦਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚੇ" ਇਹ "ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਲੌਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਣ" ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ. ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਬਕਾ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ.

ਅੰਤਰ-ਵਿਸ਼ਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਥੈਰੇਪੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪਹੁੰਚ ਜੋ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਹਿ-ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁਬਰ ਹਨ. ਫਰਾਇਡ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁਝਾਰਤ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਲਾਗ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ 1895 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਕ ਨਾ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਪਰ ਕੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਤੱਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ.

ਥੈਰੇਪੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ

ਵਾਕਿੰਗ ਥੈਰੇਪੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋ