ਵਿਲੱਖਣ ਪਛਾਣ ਵਿਕਾਰ: ਇੱਕ ਚਿਕਿਤਸਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਜਰਬਾ

ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਪਛਾਣ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਗਾੜ (ਡੀਆਈਡੀ) ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੰਭੀਰ ਸਦਮੇ ਅਤੇ/ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਲਚਕੀਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਅੰਦਰ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਕੈਰਨ ਮਾਰਸ਼ਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਲਾਇਸੈਂਸਸ਼ੁਦਾ ਕਲੀਨਿਕਲ ਸਮਾਜ ਸੇਵਕ ਅਤੇ ਡੀਆਈਡੀ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਥੈਰੇਪਿਸਟ. ਮਾਰਸ਼ਲ ਨੂੰ ਖੁਦ ਡੀਆਈਡੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਗਾਹਕਾਂ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਫਿਲਮ ਮਾਰਸ਼ਲ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਾਹਕਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੈਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੇੜਲੀ ਨਜ਼ਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ.

ਫਿਲਮ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ, ਓਲਗਾ ਲਵੌਫ, ਮਾਹਰ ਰਾਏ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿੱਜੀ ਤਜ਼ਰਬੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਫਿਲਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਿੜਕੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਡੀਆਈਡੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ. ”

ਫਿਲਮ ਦੇਖਣ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਡੂੰਘਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡੀਆਈਡੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਫਿਲਮ ਦਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸੁਭਾਅ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ. ਲਵੌਫ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ."

ਟ੍ਰੌਮਾ ਐਂਡ ਮੈਂਟਲ ਹੈਲਥ ਰਿਪੋਰਟ (ਟੀਐਮਐਚਆਰ) ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿ interview ਵਿੱਚ, ਮਾਰਸ਼ਲ ਡੀਆਈਡੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ:

“ਵਿਲੱਖਣ ਪਛਾਣ ਵਿਗਾੜ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੋ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ. ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ”

ਡੀਆਈਡੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਦਮੇ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਬੱਚਾ "ਸਰੀਰਕਤਾ" ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਪੂਰੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਜੀਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਹੈ. ਇਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਬਦਲੀਆਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਦਲਾਅ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਮਾਰਸ਼ਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦਾ ਹੈ:

“ਇਨ੍ਹਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਬਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ. ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰੀਹਾousesਸ ਜਾਂ ਝਰਨੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜੋ ਵੀ ਬੱਚੇ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਨੰਦ ਲੈਣਗੇ. ”

ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਡੀਆਈਡੀ ਹੈ, ਮਾਰਸ਼ਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਦਮਾ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਮਾਰਸ਼ਲ ਸਾਨੂੰ ਡੀਆਈਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ:

“ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਸੀ. ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸਿਰ ਤੇ ਆਇਆ. ਮੈਂ ਇੱਕ ਘੁੰਮਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਹਰ ਆ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮੈਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰਨਾ ਸੀ ਉਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਘਰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਫਿਰ ਉੱਠਾਂਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਾਂਗਾ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵਾਪਰਿਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਚਿਕਿਤਸਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਸਮਝਦਾ ਸੀ ਕਿ ਡੀਆਈਡੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ. ”

ਲਵੌਫ ਡੀਆਈਡੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮੀਡੀਆ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਨੋਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੇ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚੁਣਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਮੀਡੀਆ ਨੇ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਡੀਆਈਡੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ." ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਾਰਸ਼ਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੀ ਹੈ "ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡੀਆਈਡੀ ਹੈ. ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਅਜਿਹਾ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਹੋਰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ”

ਮਾਰਸ਼ਲ ਡਿਸਓਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਲੇਬਲਿੰਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਤਸ਼ਖੀਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ:

“ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਲਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ”

ਰੋਸਾਲੀ, ਇੱਕ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਜੋ ਮਾਰਸ਼ਲ ਨਾਲ "ਸਰੀਰ" ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

“ਜੇ ਕਿਸੇ ਨਿਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਨਾਮ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਾਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੀਮੇ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਵਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ”

ਮਾਰਸ਼ੇ, ਕੈਰਨ ਦੇ ਗਾਹਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅੰਦਰ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ , ਸਾਰੀ ਫਿਲਮ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੀ ਡੀਆਈਡੀ ਨਿਦਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਸੀ. ਰੋਸਾਲੀ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੰਘਣਾ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ:

“ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਸ ਤੱਥ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਕਿ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਖਦਾਈ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ. ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਉਸ ਹਨੇਰੇ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਦੰਦਾਂ ਅਤੇ ਨਹੁੰਆਂ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ. ”

ਮਾਰਸ਼ਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਡੀਆਈਡੀ ਤਸ਼ਖੀਸ ਉਸ pesੰਗ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰਾਹਕਾਂ ਨਾਲ ਥੈਰੇਪੀ ਦੌਰਾਨ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੀ ਹੈ:

“ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਾਂਗੇ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਮਾਰਸ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਸਤਰੰਗੀ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ”

ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਦਮੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੋਸਾਲੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ "ਸਰੀਰ" ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਹੁਣ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਨ:

“ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ. ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ? ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣਾ ਹੈ. ”

ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਟ੍ਰੇਲਰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅੰਦਰ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਇਥੇ . ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਪ੍ਰੀਮੀਅਰ ਤੇ 16 ਮਾਰਚ ਤੋਂ 15 ਅਪ੍ਰੈਲ ਤੱਕ ਆਨਲਾਈਨ ਸਟ੍ਰੀਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ.

- ਚਿਆਰਾ ਗਿਆਨਵਿਟੋ, ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਲੇਖਕ , ਦਿ ਟ੍ਰੌਮਾ ਐਂਡ ਮੈਂਟਲ ਹੈਲਥ ਰਿਪੋਰਟ

- ਮੁੱਖ ਸੰਪਾਦਕ: ਰੌਬਰਟ ਟੀ. ਮੂਲਰ, ਦਿ ਟ੍ਰੌਮਾ ਐਂਡ ਮੈਂਟਲ ਹੈਲਥ ਰਿਪੋਰਟ

ਕਾਪੀਰਾਈਟ ਰਾਬਰਟ ਟੀ ਮੂਲਰ