ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਗੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰੋ

ਸਮੱਗਰੀ

• ਮੁੱਖ ਨੁਕਤੇ
• "ਬਾਗੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ
• ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਬਾਗੀ" ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ

ਮੁੱਖ ਨੁਕਤੇ

• ਸ਼ਬਦ "ਬਾਗੀ" ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਵਰਗੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
• ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਾਗੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੜੀਅਲ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ.
• ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਗ਼ੀ ਅਵੱਗਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਥਾਰਟੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਓ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਵਜੋਂ ਵੇਖੀਏ.

"ਬਾਗੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ

"ਆਦੀ," "ਗੈਂਗਸਟਰ," "ਰੈਡੀਕਲ," ਅਤੇ "ਯੋਧਾ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਬਾਗੀ" ਸ਼ਬਦ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਘੁੰਮਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਤਕਨੀਕੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ. ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਅਕਸਰ ਹਿੰਸਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬਾਗੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਉਖਾੜ ਸੁੱਟਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਸਮਾਜਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਸ਼ਬਦ ਵਧੇਰੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ "ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ" ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਜਾਂ "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਰਵਾਇਤੀ ਸਮਾਜਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਣ. ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ "ਬਾਗੀ" ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ "ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ" ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੋਣ ਲਈ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ "ਬਾਗੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ inੰਗ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ ਸਮਾਜਕ ਦਬਾਅ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜੀਣ ਲਈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਵੱਡੀ ਹਿੰਮਤ, ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਤਕਨੀਕੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਬਾਗੀ" ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਬਾਗੀ" ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ

ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਾਗੀ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇੰਨਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਖਤਰਾ ਹੈ - ਸ਼ਾਇਦ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਵੀ - ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜਕ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਚਾਨਕ ਸਮਾਜਕ ਖਤਰੇ ਹਨ.

ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਵਜੋਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਾਗੀ ਕਹਿਣਾ ਸੀਮਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੜੀਅਲ ਕਿਸਮ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਾਗੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅੜੀਅਲ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ. ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁਣ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਮਨਮਾਨੇ ਸਮਾਜਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣ' ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਨਮਾਨੇ ਸਮਾਜਕ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਮਝਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹਨ.

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਕਹਿਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੀਬਰ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਕਿਸ਼ੋਰਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਫਿਲਮਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਬਗਾਵਤ ਕਰੋ (1955) ਸਮਾਜਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਅਤੇ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, "ਕਿਸ਼ੋਰ ਬਗਾਵਤ" ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਜਿਸਨੂੰ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਲੇਬਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅੱਲ੍ਹੜ ਉਮਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਵੈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੱਚੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਹਿਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਸੀ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਉਖਾੜਨਾ ਸੀ. ਇਹ ਅਕਸਰ ਬੱਚੇ ਹੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗੈਰ-ਰਵਾਇਤੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਰਵਾਇਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਕਾਲਾ ਪਹਿਨਣਾ ਜਾਂ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਗੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ. ਜੇ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਆਇਰਨ ਮੇਡਨ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਆਇਰਨ ਮੇਡਨ ਜੈਕਟ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ "ਬਾਗੀ" ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਇਹ ਅਕਸਰ ਭਾਰੀ ਧਾਤ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹੋਣ ਦੇ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਭਰ ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ ਫੈਨ ਇੱਕ "ਵੇਚਣ" ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਜੋ ਆਪਣੀ "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਛੱਡ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਖਿਰਕਾਰ ਇੱਕ ਸਫਲ ਰਵਾਇਤੀ ਕਰੀਅਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਛੋਟੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ "ਬਾਗੀ" ਨਹੀਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹੁਣ ਬਾਲਗ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ "ਬਾਗੀ" ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਰਬੋਤਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ.

ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਬਾਗੀ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਟੀਰੀਓਟਾਈਪ ਕਰਨ ਦਾ ਹੋਰ ਜੋਖਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਥਾਰਟੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ. ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੇਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੌਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ ਬੈਂਡ ਦੇ ਸੀਨ ਲੋਂਗ ਦੇ ਨਾਲ ਹਾਰਡਕੋਰ ਹਿ Humanਮਨਿਜ਼ਮ ਪੋਡਕਾਸਟ. ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੈਂਡ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਇਸਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗੁੱਸੇ ਹੋਏ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣ ਨਾਲ "ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ" ਉਸ ਬਾਗੀ ਦਾ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ "ਨਿਕਲਿਆ.

ਪਰ ਲੌਂਗ ਨੂੰ ਸੁਣਦਿਆਂ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਵੈ ਬਣ ਗਿਆ. ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਅਥਾਰਟੀ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ.

ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵੇਖੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭਾਰੀ ਧਾਤੂ ਬੈਂਡ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਕਲਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਇਸ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਨਤੀਜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 80 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਸਰੋਤ ਕੇਂਦਰ (ਪੀਐਮਆਰਸੀ) ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਪੀਐਮਆਰਸੀ ਨੇ ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਵਿਸਟਡ ਸਿਸਟਰ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਤਰਨਾਕ, ਹਿੰਸਕ ਸਮਗਰੀ ਫੈਲਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਅੜੀਅਲਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ ਬੈਂਡ ਜੂਡਾਸ ਪ੍ਰੀਸਟ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਦੀ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ.

ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਵਿਦਰੋਹੀ" ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਦੂਜੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ withੰਗ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ.

ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਧਮਕੀ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਹਨ? ਅਸੀਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਰਨਾਕ ਕਿਉਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਕ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਨਵੀਨਤਾਕਾਰੀ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ. ਕੀ ਅਥਾਰਿਟੀ ਲਈ ਖਤਰੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਦਰਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?

ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਇਰਾਦਤਨ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਗੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ. ਸਮਾਜਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ, ਜੀਵੰਤ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸਵੈ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ - ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ - ਤਾਂ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਗੀ ਹਨ.

ਪਰ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂਗੇ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਲੱਖਣ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਅਥਾਰਟੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਗੀ ਦਾ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਓ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੋ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਗੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ:

“ਮੈਂ ਬਾਗੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਰਿਹਾ। ਮੈਂ ਮੈਂ ਹਾਂ. ”